Холосценденция: восхождение к целостности. «Пробуждение: преодоление препятствий к реализации возможностей человека», Чарльз Тарт

Главная / Заработок

Чарльз Тарт (Charles Tart) родился в 1937 году, американский психолог и парапсихолог, известный своей психологической работой о природе сознания (в частности, измененных состояний сознания), а также один из основателей области трансперсональной психологии. Его исследования внесли большой вклад в научную парапсихологию.

Чарльз Тарт получил степень доктора психологических наук в Университете Северной Калифорнии в Черрел Хилл.

Его первые книги «Измененные состояния сознания» (1969) и «Трансперсональная психология» (1975) стали широко используемыми текстами, которые сыграли важную роль в том, чтобы эти дисциплины стали частью современной психологии.

В настоящее время Чарльз Тарт является деканом факультета в Институте трансперсональной психологии, старшим научным сотрудником Института духовных наук в Калифорнии, а также почетным профессором психологии в Калифорнийском Университете, где он проработал в течение 28 лет.

Книги (3)

Измененные состояния сознания

Сон или явь? Бодрствование или грезы? Любой хоть раз переживший измененное состояние сознания понимает, чем оно отличается от обычного, нормального. Но не всегда способен это объяснить, отдавая себе отчет лишь в том, что подобный опыт необычен и ценен.

За тонкой поверхностью сознания человека лежит относительно неизведанная область психической деятельности, природа и функции которой никогда не были ни систематически исследованы, ни адекватно изучены.

Чарльз Тарт, классик мировой психологии, попытался прояснить это, охарактеризовать измененное сознание, а также проиллюстрировать способы, какими можно его вызвать.

Практика внимательности в повседневной жизни

Быть пробужденным! Почему этот так просто звучащий призыв составляет общую цель духовных традиций? В книге, основанной на стенограмме практического семинара, автор обучает применению практик Г.И.Гурджиева и буддийской медитации в повседневной жизни. Приводимые простые упражнения помогают развить в себе способность полного присутствия в настоящем моменте.

Комментарии читателей

ed_shift / 13.08.2016 Те, кто пишут про чушь, просто не понимают данной идеи, не всем это доступно, из моих знакомых пока никто этого не понимает, безуспешно пытался объяснять....

Андрей / 30.07.2013 Очень много путей придумали люди, чтобы заставить свой мозг глючить. Смешно когда эти глюки выдают за Путь, Рост и прочие абстракции с "большой буквы"

Мастер / 27.12.2011 Все это очень хорошо, однако это еще не все...
Есть разные методики и системы, но вопрос в другом - насколько полно и достоверно они освещают Путь... ???

Мистер / 15.12.2011 "Практика внимательности в повседневной жизни" открыла для меня то, чего Я не видел.
Очень интересное и неоднозначное чувство, когда видишь как тупят другие, автоматизированные люди, знать, что Ты делал точно также и считал это нормой.
К сожалению после прекращения недолгой практики Я опять вернулся к образу жизни "машин", но главное почувствовал, что значит жить "здесь и сейчас".Самое тяжелое,как всегда,заставить себя работать!Чарльзу Тарту, Спасибо!

Lora / 28.12.2010 Конечно, прочитать можно. На самом деле, кто побывал в этом пограничном состоянии не будет говорить, что это бред. Это РЕАЛЬНО. А вот войти в него можно гораздо легче, вернее освоить эту технику. Прочтите "Путь к себе" Хасая Алиева. Успехов.

ВВВ / 11.09.2010 бред

Мое Имя / 15.08.2010 Прочитал бумажный вариант книги "Практика внимательности в повседневной жизни". Мне книга показалась неинтересной и бесполезной. Тарт пересказывает одну из идей Гурджиева, а потом целую книгу повторяет одно и тоже. На конкретные ответы учеников не отвечает и продолжает дальше городить какую-то чушь. Сам говорит, что не достиг высоких результатов, сам только начинающий, и с таким подходом пытается учить других людей как нужно быть внимательным. Теоретик. Но есть несколько хороших практических упражнений.

Алиен / 15.12.2009 Нет сомнений в актульности такой книги в кругах людей подверженные стессу. Но есть ли смысл пытаться постичь "осознания" еденолично?Ведь Автор утверждает,что групповое занятие более перспективнае попытки "осознания"?

Алена / 4.11.2008 "Пробуждение" - довольно интересная книга, посвященная теме повышения осознанности собственной жизни. Хороша еще и тем, что объясняет не только "что", но и "каким образом". Кроме того, книга вызвала желание познакомиться с первоисточником изложенных в ней идей - учением Гурджиева.

Холосценденция будет посвящена интегральному подходу к созиданию и целесообразному использованию полевых взаимоотношений.

Участники тренинга на собственном опыте будут изучать принципы, стратегии и техники созидания полевых отношений в группе через саморегуляцию процессов на уровне физического и энергетических тел (верхне-правый квадрант интегральной AQAL-модели), использование ИСС (верхне-левый квадрант), развитие соответствующих межличностных отношений (нижне-левый), сознательное использование межобъективных отношений, например, взаимодействие с «местами и объектами силы» (нижнеправый).

Одной из ключевых особенностей холосцендентных тренингов является созидаемая на них атмосфера со-разделяемой надмысленной тишины. В этой атмосфере легко осознаются полевые резонансные феномены «храмовый эффект».

На тренинге будут рассмотрены теоретические основания поля, его формирование и динамика. Поле рассматривается как первичный опыт. После «обработки» его осознаванием (awareness), поле распадается на субъект-объект, локальность в пространстве и времени. Само поле (недуальный опыт) обладает безграничными возможностями.

Поэтому, чем ближе мы «подбираемся» в процессе взаимодействия к первичному опыту - полю, тем больше вероятность творческих перемен, прорыв к настоящей новизне из омертвело застывшего в своей предсказуемой повторяемости жизненного опыта.

Холосцендентное групповое взаимодействие строится на высвобождении естественной полевой динамики из уз предсуществующих концепций и сценариев. Спонтанное следование опыту переживания, освобождённого от обусловленности заведомым планом, ведёт участников взаимодействия к возможности свободного выбора (в противовес решению, основанному на концепции). Человек учится не прятаться за уже знаемое перед лицом хаоса инноваций.

Это серьёзное испытание для мужества человека - жить «полной грудью» в мире, который непредсказуем в следующую секунду.

Но может ли хаос служить основой стабильности, в том числе стабильности психического? Обычно мы думаем о стабильности с позиции прогностичности: если процесс предсказуемый, значит, он стабильный. В непредсказуемой ситуации устойчивость вашей позиции может быть не меньшей. Тогда ваша устойчивость основана на доверии переживанию, опирающемуся на спонтанную динамику поля.

Наши тренинги учат участников завораживающему искусству жить с открытым сознанием. Жить, не зная с чем придётся встретиться в следующее мгновение, за следующим поворотом. Много говорилось о страхе смерти. Мало о страхе и трепете жить полной Жизнью.

Доверие спонтанному переживанию зависит от наличия осознанности, развитой чувствительности, способности к свободному выбору, а также навыков и опыта психологического присутствия. Развитием этих способностей мы и будем заниматься на нашем тренинге.

Особенное место будет уделяться обучению осознаванию феноменологической новизны на уровне физического тела-поля (фокусирование, Ю. Джендлин), улавливанию за содержанием взаимодействия обычно ускользающего процесса на уровне физического и энергетических тел, межличностного поля и динамических феноменов сознания.

Особенно пристально будут исследоваться особенности опыта переживания, взаимно созидаемого в пространстве со-разделённого сознания.

Каждый участник, входя в чудесное взаимодействие с «другими», получает возможность преодолеть «выкинутость» из Жизни и вернуться в со-разделяемое Сознание (исцелиться - исцельниться)

Вы узнаёте себя как уникальное проявление этой Целостности , с которой всё больше себя отождествляете. «Другие» распознаются как грани единого бриллианта. Вы начинаете переживать пронизанность тела взаимодействием с другими.

Часто на наших тренингах вы достигаете состояния, когда нет меня и тебя, есть наше взаимодействие (первичный полевой опыт не дуального единства).

Превосходя границы знаемого, вы осознаёте вкус неведомого.

На тренинге созидается то, что Отто Шармер называет чувствующим присутствием. В этом состоянии вы значительно меньше обусловлены опытом прошлого и открываетесь восприятию потенциально возможного будущего.

Эта идея весьма обидна для большинства людей, и они яростно отрицают, что они подобны машинам, не говоря уже о том, что они действительно являются машинами. Это особенно интересно с психологической точки зрения. Если идея о том, что человек – это машина, действительно лишена всякого смысла, почему же она так оскорбительна для человека? Глубинная психология показала нам, что те вещи, которые люди больше всего отрицают, нередко оказываются для них хотя бы частично истинными. И, к сожалению, Гурджиев был прав: с практической точки зрения мы действительно являемся машинами во множестве аспектов, о которых сами не отдаем себе отчета. Нам есть от чего огорчаться.

Академическая психология также рассматривает человека как машину, хотя редко утверждает это так прямолинейно, как сделал Гурджиев. Вводные курсы психологии традиционно преподносят студентам идею, что целью психологии является понимание человеческого поведения – то понимание, которое подтверждается предсказанием и контролем поведения. В принципе если бы вы знали все о генетическом устройстве человека и обо всех психологических событиях в его личной истории, то его поведение могло бы быть полностью предсказуемым. И вы могли бы тогда делать примерно такие заключения:

«Мистер Смит имеет биологический тип 1376 с общей психологической историей типа 242, несколько видоизмененной событиями X, Y и Z в его личной истории. Поэтому когда человек типа А спрашивает: «Как дела с проектом?», то, при наличии обстоятельств М, N и Q, Смит должен покраснеть, ответить «прекрасно» и погрузиться в двенадцатисекундную фантазию о прогулке на лодке по озеру». И это бы в точности соответствовало тому, что происходило бы в подобном случае.

Из столь высокого уровня предсказуемости следовала бы абсолютная управляемость. Вам оставалось бы просто создавать обстоятельства, необходимые для того, чтобы получить желаемую реакцию.

Оскорбительность идеи, что мы являемся механическими, предсказуемыми и контролируемыми существами, является одной из причин, по которым представители академической психологии редко высказывают эту идею прямо. Действительно, как вы можете ожидать поддержки и уважения от человека, если вы говорите ему, что он просто машина? И как вы можете уважать самого себя, если вы просто машина? Большинство современных дискуссий в отношении социобиологии возникли как раз потому, что эта дисциплина со всей явственностью указывает на машиноподобные качества. Гурджиева, конечно же, не интересовало социальное признание его идей в обычном смысле. Он намеренно хотел шокировать людей настолько, чтобы это создало для них возможность начать работу по выходу из состояния машины. Академическая психология не признает возможности пробуждения и выхода за пределы механического состояния, так что она маскирует свои антигуманные философские принципы от себя самой, равно как и от других.

Изучая машины, мы можем кое-что узнать о самих себе. Однако полное признание и изучение наших собственных машинообразных качеств позволяет сделать тот шаг, который машина предпринять не может: мы можем стать действительно человеческими существами и превзойти наши машиноподобные качества и нашу незавидную судьбу быть машинами.

Идея изучения нас самих как машин может быть весьма полезной. Подобно любому высказыванию, утверждение «Человек – это машина» является всего лишь аналогией, но она может дать нам уникальную точку зрения на нас самих, если мы будем подходить к ней достаточно серьезно. До недавнего времени, однако, существовали технические ограничения для использования этого метода в полной мере. Обычные машины, даже самые сложные, столь очевидно являются механическими, ограниченными и тупыми по сравнению с живым человеком, что нам трудно видеть в них наше собственное отражение. Пожалуй, мы можем замечать аналогии с некоторыми из наших наиболее стойких и стереотипных привычек, но все равно мы ощущаем себя неизмеримо более разумными и утонченными, нежели машины. Мы можем наблюдать, как оросительный насос непрерывно крутится, перекачивая воду из канала в канаву, и увидеть в этом аналогию с чем-то в нашей жизни.

Некоторые из нас, например, имеют привычку постоянно перекладывать бумаги с одного края стола на другой. Но при этом я все считаю себя настолько более утонченным, чем эта машина, что аналогию нельзя провести достаточно далеко. Или все-таки можно?

АВТОМАТИЧЕСКОЕ ДЕЙСТВИЕ

Я консультировался с одним из моих духовных учителей, как мне лучше представить идеи Гурджиева о том, что человек является машиной. У нас произошел следующий диалог:

УЧИТЕЛЬ: Итак, Чарли, в чем твоя проблема?

Я: Я раздумываю о том, как лучше всего использовать аналогию с машиной в изложении идей Гурджиева.

УЧИТЕЛЬ: То есть ты пришел ко мне потому, что раздумываешь, как лучше всего использовать аналогию с машиной в изложении идей Гурджиева?

УЧИТЕЛЬ: Ты уверен?

Я: Да, это сейчас меня интересует больше всего.

УЧИТЕЛЬ: И что же тебе кажется проблемой?

Я: Я опасаюсь, что читатели будут сразу же обескуражены и не захотят пойти дальше и узнать то, что действительно ценно.

УЧИТЕЛЬ: Как давно ты опасаешься, что читатели будут сразу же обескуражены и не захотят пойти дальше и узнать то, что действительно ценно?

Я: С тех пор, как я начал работу над этой книгой. Гурджиев очень строг к людям.

УЧИТЕЛЬ: И какие у тебя есть предложения по этому поводу?

Я: Быть может, мне следует смягчить наиболее нелицеприятные части?

УЧИТЕЛЬ: Ты сейчас говоришь несколько неуверенно.

Цитаты из книги

Книга представляет собой изложение на языке трансперсональной психологии психологического и духовного учения Г. И. Гурджиева. Особое внимание уделено психологическим сторонам учения, более близким и понятным автору, в отличие от космогонических аспектов гурджиевской философии. С точки зрения автора, Гурджиев гениально преобразовал восточные духовные идеи и практики в приемлемые для западного человека формы. Тарт рассматривает культуру как своего рода гипнотизера, манипулирующего людьми, а также описывает механизмы, используемые гипнотизерами от культуры для погружения людей в согласованный транс.

Чарльз Тарт, профессор психологии Института трансперсональной психологии в Калифорнии, известен наряду с Теренсом Маккенной и Станиславом Грофом как исследователь психоделического опыта, измененных состояний сознания и сновидений.

ОТ АВТОРА

Эта книга посвящена всем тем, кто стремится найти большее понимание самих себя и других людей и кто пытается пробудиться от того суженного и искаженного состояния сна, которое называется «обычным сознанием».

Особенно многим я обязан Г. И. Гурджиеву и его ученикам, чьи труды и практические методы были тем, что побудило меня написать эту книгу.

Идея книги возникла у нас вместе с Генри Рольфом из Института поэтических наук. У Генри был давний интерес к Гурджиеву, и в то время, когда мы с ним встретились, он как раз искал кого либо, кто мог бы предпринять современную интерпретацию гурджиевской работы. У меня также был многолетний интерес к этой теме. Генри и Институт поэтических наук великодушно предоставили финансовую поддержку, давшую мне возможность найти время для написания этой книги, за что я выражаю глубокую благодарность.

Мои студенты Кристи Аткинсон Мейерс, Этцель Кардена, Дэвид Гэбриел и Джон Прайс оказали мне большую помощь своими советами, которые позволили прояснить некоторые вещи при работе над черновиком этой книги и расширить ее текст. Моя жена Джуди обеспечила мне необходимую поддержку и поощрение (так же как и значительную редакторскую помощь), столь нужные мне для написания этой книги. Особую благодарность я хотел бы выразить также Дэвиду Дэниелсу, Генри Кормэну, Клаудио Нараньйо, Кэти Спит и другим, которые научили меня многому в отношении гурджиевской работы.

Я рад, что эта книга является частью новой серии, которую начал издавать Институт поэтических наук. Этот Институт является новаторской исследовательской и образовательной организацией, которая вносит большой вклад в расширение нашего понимания и признания потенциальных возможностей человека. Это организация, основанная на принципах членства, работа которой проводится частично за счет членских взносов. Если вы захотите узнать больше об этом институте и поддержать его деятельность, вы можете обратиться в Институт по адресу: 475 Gate Five Road, #300, Sausalito, CA 94965, U.S.A.

ВВЕДЕНИЕ

Задача этой книги - помочь вам обрести то, что вы, как вам казалось, уже имеете - свободу воли, разум и самоосознание.

Я подозреваю, что эта идея может показаться вам нелепой. Но я предоставлю вам информацию, которая наглядно покажет вам, что ваша воля в сущности является не более чем просто механической реакцией, основанной на вашем обусловливании; что ваш разум достаточно сильно ограничен по сравнению с тем, чем он мог бы быть, и что у вас нет подлинной самости, которая контролировала бы вашу жизнь на основании действительного самосознания. Затем мы сможем разобраться, что же делать с этой ситуацией. Ведь вы действительно можете достичь гораздо большего, чем то, чем вы сейчас являетесь!

Для того чтобы с самого начала вкратце продемонстрировать вам эту проблему, я предлагаю вам проделать следующее упражнение. Посмотрите на движение секундной стрелки часов или на цифры, показывающие секунды на электронных часах. Отметьте время. А потом используйте всю свою волю и решите, что следующие пять минут вы будете уделять полное внимание движению секундной стрелки либо каждому изменению цифр на электронных часах, одновременно с этим осознавая процесс вашего дыхания и не думая ни о чем другом.

Если вы не можете использовать свою волю и осознание для того, чтобы выполнить это простое, эмоционально нейтральное упражнение, то что же вы сможете сделать в случае действительного стресса в реальной жизни? Если вы сможете наблюдать за движением секундной стрелки и осознавать процесс своего дыхания, не думая ни о чем другом пять минут, то у вас чрезвычайно высокая способность к сосредоточению. Хотя, как будет показано в этой книге, одного лишь сосредоточения недостаточно.

Учитывая нависшую над миром угрозу ядерного уничтожения, мы все согласимся, что создание основы для постоянного мира на земле является нашей важнейшей задачей. Психологические и духовные аспекты этой задачи еще важнее, чем кажущиеся более очевидными политические и экономические аспекты, поскольку без прочного психологического и духовного фундамента наши так называемые практические дела, а также вся политическая и экономическая деятельность не будут эффективными.

Недавно я слушал речь великого духовного лидера, Далай Ламы, который говорил о том, что именно могло бы способствовать установлению мира на нашей планете. Я был очень тронут его речью, потому что он говорил не только от своего ума, но и из своего сердца. Он показал те многочисленные способы, которыми внешние конфликты между людьми и народами возникают в большей мере из внутренних конфликтов внутри нас самих, чем из каких то внешних источников. Мы должны пытаться сделать что то с внешними причинами конфликта, но если мы действительно хотим достичь прочного внешнего мира, то мы должны работать над этим, имея прочное внутреннее основание личного мира и покоя.

На этой встрече были и другие докладчики. Сразу же после речи Его Святейшества Далай Ламы выступала женщина и говорила о феминистской перспективе борьбы за мир. Она говорила о том, как женщин всячески ущемляли и ограничивали в правах как в нашей, так и в других культурах, и о том, что война является проявлением мужской активности, доставляя страдания в первую очередь женщинам, а также о необходимости для женщин использовать все свои силы для того, чтобы прекратить войны. Ее анализ того, каким образом неравенство полов способствует войнам, открыл мне новое понимание этих проблем. Интеллектуально я соглашался со всем тем, о чем говорила докладчица. Все это было ясно, актуально и очень практично.

Но на эмоциональном уровне все было по другому. Хотя это было совершенно нелогично, я обнаружил, что во мне начал нарастать гнев по отношению к докладчице и к тем вещам, о которых она говорила. Моя жена испытывала такие же чувства, так же как и другие люди в зале, с которыми я потом обсуждал это. Я был в замешательстве от своего чувства гнева, который был совершенно иррациональным и противоречил моему положительному отношению к перспективам феминистского движения.

С помощью самоисследования я понял, что, хотя теоретическое содержание того, о чем говорила эта женщина, было правильным и действительно достойным уважения, эмоциональный тон ее речи был исполнен гнева и агрессивности, автоматически порождая этим эмоциональное сопротивление. Несмотря на интеллектуальное принятие содержания доклада, возникала условная эмоциональная реакция. К сожалению, докладчица проиллюстрировала главную мысль речи Его Святейшества. Если у вас нет мира внутри, то ваши попытки создания мира во внешнем мире могут вызвать лишь обратную реакцию и иногда создают даже большую враждебность, чем если бы вы не делали вообще ничего. Эта книга посвящена тем неосознаваемым аспектам нас самих, которые разрушают и нас, и наши шансы на действительный мир.

Тот факт, что я, как и другие люди, почувствовал автоматическое нарастание гнева, иллюстрирует, конечно, и другой аспект ужасности той ситуации, в которой находится большинство людей. Мы не просто слишком автоматичны; мы по сути сами являемся автоматами, и я буду говорить об этом дальше в своей книге.

Наше обсуждение того состояния, в котором находится современный человек, будет сосредоточено вокруг центральной, но редко понимаемой и принимаемой идее: нас можно было бы назвать «спящими» по сравнению с тем состоянием, которого мы способны достичь. Мы спим и видим сны. Мы погружены в транс, полностью автоматизированы и пойманы иллюзиями, хотя думаем, что воспринимаем реальность. И женщина, которая выступала после Далай Ламы, была спящей, погруженной в свои сны, в транс, не осознавая того, что одна часть ее самой противостояла и мешала другой ее части. Ее состояние - это наше состояние. Нам нужно пробудиться к реальности, к реальности тех проблем, которые порождены нашей разделенной на части сущностью, и тогда мы сможем открыть свою более глубокую подлинную сущность и действительную реальность нашего мира, не искаженную нашим состоянием транса.

Эта книга о пробуждении, о том шаге, который необходим для создания фундамента внутреннего мира, равно как и для большей эффективности во внешнем мире. Эта книга о психологических и культурных процессах, которые создают в нас внутренний конфликт, заблуждение, страдание и враждебность, тем самым без всякой необходимости отделяя нас от других людей, что только углубляет наш сон. Немногие из нас могут занимать такое положение, которое позволяло бы им оказывать решающее влияние на достижение мира на нашей планете, но культивация внутренних возможностей может делать более миролюбивыми и эффективными наши собственные действия и действия людей, с которыми мы соприкасаемся, и тогда это миролюбие сможет постепенно расширяться. Когда мы будем меньше нападать на своих ближних и больше о них заботиться, мы начнем оказывать влияние и на те политические процессы, в которых потребность в создании врага часто зависит от скрытых психологических причин. Я надеюсь, что чем больше будет внутреннего мира в людях, тем больше будет и внешнего мира на нашей планете.

ВНУТРЕННИЙ СВЕТ

Уильям Вордсворт в своей «Оде о предчувствии бессмертия» превосходно описал слишком хорошо всем нам знакомое человеческое состояние. Распознание этого состояния в себе может быть чрезвычайно подавляющим или стать началом путешествия самооткрытия.

Бывало, луг, и роща, и ручей,

И вся земля, куда ни посмотри,

Казались мне облаченными в небесный свет,

Великолепие и свежесть сна.

Да, было такое время, было такое состояние в нашем детстве, когда были эта живость, эта свежесть, этот интерес ко всему, стремление и любовь к красоте, которая могла превращать землю в небеса. Свет - хорошая метафора для этого, метафора, которая в некотором смысле может обретать буквальное значение. Но, к сожалению, тот свет, который мы когда то ощущали, затем скрывается и кажется утраченным. И, возвращаясь ко взрослому состоянию, Вордсворт жалуется:

Увы, сейчас уже нет этого, бывшего давным давно,

Все изменилось, как ночь сменяет день,

И тот свет, который я когда то видел,

Уже не возвращается ко мне.

Никому не нравится это ощущение утраты чего то драгоценного. В действительности любой человек, как и вы, пережил личную утрату этого света. Вам хотелось бы с этим что то сделать. Признание такой утраты может угнетать, но оно же может стать началом путешествия духовного роста. Став взрослыми, мы иногда видим проблески этого, казалось бы, давно забытого света, которые побуждают нас снова искать его.

Многие из этих исканий в конце концов приводят к разочарованиям. Вы можете заглушать в себе этот голос своей неудовлетворенности борьбой с трудностями жизни, например, борьбой за то, чтобы у вас было как можно больше всего: больше денег, больше власти, больше сексуальных наслаждений, больше славы, больше возбуждения, больше очарованности. Вы пытаетесь притупить осознание этой пустоты с помощью алкоголя или других наркотиков. Вы можете ожесточиться против всего мира, который забрал у вас нечто столь ценное, даже если вы точно и не знаете, чем же именно было то, что вы утратили. Достаточно часто бывает так, что вы испытываете чувство обиды или даже неприязни по отношению к тем, кто, как вам кажется, имеет этот внутренний свет, потому что эти люди снова и снова напоминают вам о вашей утрате и о вашей пустоте. Вы можете пытаться найти утешение в той или иной религии, утверждающей, что у вас все будет хорошо когда то в будущем, в неком будущем состоянии, но сейчас вы остаетесь с чувством пустоты.

Но может быть и так, что вы начнете обращаться внутрь самого себя и искать там этот свет.

Есть много путей, пригодных для поисков внутреннего света. Для того чтобы начать свой путь, вам нужно прежде всего признать, что есть нечто ценное внутри вас, что нужно найти, несмотря на все давление нашей культуры, которая старается удерживать нас ориентированными исключительно на внешний мир, внушая, что счастье состоит в том, чтобы быть потребителем всевозможных внешних благ. Вам придется вести непрерывную борьбу с бытующими в обществе мнениями о том, что люди, занятые внутренними поисками, являются опасными и непредсказуемыми, что общество не доверяет им, не поощряет и часто наказывает их.

Пути таких поисков приводят некоторых людей к счастью, некоторых к разочарованию, некоторых к мягким заблуждениям, а некоторых к безумию. Некоторые из этих путей очень мощные, некоторые были эффективными в прошлом, но сейчас они уже больше не работают; некоторые же из этих путей просто опасны. В иных случаях это скорее лишь фантазии о пути, а иногда - опасные неврозы, маскирующиеся под духовный путь. Все подлинные пути требуют смелости - смелости оказать сопротивление обществу, смелости увидеть себя тем, кто ты есть на самом деле; смелости идти на риск. Прогресс на каждом из подлинных путей - это дар для всех нас, равно как и ваше ценное приобретение.

Мои предыдущие книги были чисто научными исследованиями. И хотя многие из тех идей, которые я представляю здесь, подкрепляются научными данными из современной психологии, поиски внутреннего света не могут ограничиваться только тем, что может быть исследовано научными методами: сама наука слишком молода, слишком специализирована и пока еще слишком узка, и, быть может, она никогда не будет способна иметь дело с некоторыми из наиболее важных аспектов человеческой жизни. Поэтому более глубокое понимание жизни следует найти сейчас, не откладывая поиски в смутной надежде на то, что наука со временем сделает все это простым и легким делом. И я писал эту книгу в первую очередь как один из искателей света, а уже во вторую очередь как ученый психолог.

По этой причине я намеренно избегаю принятой в научных исследованиях системы примечаний, когда каждая мысль подкрепляется соответствующими ссылками. Я бы хотел, чтобы вы проверили те вещи, о которых я буду говорить, на своем собственном опыте, а не принимали их на веру, находясь под впечатлением имен различных авторитетных людей, которых вы никогда не видели. Действительно, те вещи, о которых пишется в этой книге, должны восприниматься иным, эмпирическим путем как знание о вашем собственном бытии. Если бы я использовал в этой книге более научный стиль, то это могло бы привести к возникновению тех или иных интеллектуальных суждений о том, что происходит с другими людьми, и если чтение моей книги привело бы только лишь к этому, я был бы разочарован.

Мое техническое образование - этот, если можно так выразиться, подход «гаек и болтов» - также отразилось в этой книге. Да, я устремлен к прекрасным трансцендентным целям, но я хотел бы как можно более подробно узнать, как все эти вещи работают. В наших проблемах много такого, что позволяет планировать и использовать для исправления положения дел вполне конкретные специфические действия.

Метод, который я описываю здесь, не является в сущности Путем с большой буквы - не дай мне Бог даже подумать, что я обладаю каким то исключительным правом на знание истины! Я сильно сомневаюсь, что может существовать только один путь, пригодный для всех. Различные типы людей создают различные типы пути, даже если конечная цель этих путей одна и та же.

Я не знаю, насколько применимым на практике для других будет тот путь, которому я следую. Я знаю лишь то, в какой мере этот путь был полезен для меня, хотя я думаю, что должно быть много других людей, путь которых похож на мой, и для которых будут полезны мои мысли. Мое понимание может быть особенно ценным для тех, кто не может или не хочет отстраняться от обычной повседневной жизни, поскольку оно основано на том пути, который подчеркивает необходимость быть в мире, но не принадлежать ему.

Г. И. ГУРДЖИЕВ

Один из тех путей, которые мне приходилось изучать, называемый обычно «Четвертый Путь» и представленный Западу Георгием Ивановичем Гурджиевым, был для меня наиболее полезным. Мое понимание этого пути и мои дополнения к нему составляют основу этой книги.

Гурджиев был искателем света. Он родился в Александрополе на Кавказе, примерно между 1872 и 1877 годами, потом путешествовал по Востоку на рубеже столетий, когда подобное путешествие было поистине героическим делом. Он обучался в христианских, мусульманских, индийских, тибетских и других тайных группах в поисках того центрального ядра духовной истины, которое, как он полагал, было скрыто выродившимися внешними формами организованных религий.

Гурджиев намекал на то, что сущность его работы связана с намеренными усилиями тайной школы мудрецов, той школы, которую некоторые называли мифическим Братством Сармуни. Я нашел для себя эту идею вполне привлекательной, так как мне хотелось бы верить, что есть продвинутые и мудрые люди, которые пытаются помочь остальным. Всем нам обычно так нужна эта вера! Я не знаю, существует ли на самом деле такая школа мудрецов, да это и не имеет значения для целей нашей книги. Как психолог, обладающий теоретическими и практическими знаниями о человеческом уме, и как человек, который до этого знал в сущности довольно мало о поисках света, я понимал, что данное Гурджиевым определение условий, в которых находится человек, и многие из его техник работы с собой являются точными, изобретательными и эффективными. Это то, что явно заслуживает обсуждения.

После смерти Гурджиева появились различные группы для продолжения его идей и его работы. Как это, к сожалению, обычно бывает, большинство из этих групп были склонны полагать, что только они обладают «действительным» учением и что все остальные являются в лучшем случае подражателями, имеющими благие намерения, но попусту отнимающими время у людей, а в худшем случае - шарлатанами, которые, делая вид, что они предлагают путь освобождения, на самом деле причиняют людям вред. Гурджиевская работа действительно создает возможности для злоупотреблений, и мы подробно обсудим это в Главе 22. Однако я стараюсь не вовлекаться в такого рода дискуссии о чистоте учения, и сам вовсе не претендую на то, что представляю идеи Гурджиева более точно, чем это делали другие.

Эта книга основана на моем понимании психологических идей Гурджиева. Я буду добавлять к ним, когда это покажется мне полезным, некоторые собственные мысли или обсуждения открытий современной психологии. Я не буду касаться некоторых сторон учения Гурджиева, в частности его космологических представлений, как потому, что я не настолько хорошо их понимаю, так и из за того, что я не уверен в их правильности. Да, Гурджиев был гений, но и гении, подобно всем нам, могут ошибаться во многих вещах. Если вы найдете идеи и техники, предлагаемые в этой книге, полезными для ваших собственных поисков света, - хорошо. Тогда у вас может появиться желание обратиться к другим книгам о Гурджиеве или к работам самого Гурджиева, и в Приложении А вы найдете полезные для себя советы. Однако в конечном счете другие никогда не могут дать нам знание - они могут лишь побуждать нас искать его. Свое собственное знание человек должен обрести сам.

Поэтому принимайте идеи и практики, содержащиеся в этой книге, в качестве побуждения. Если они будут созвучны с чем то в вас, воспользуйтесь ими. Применимы ли они для вашего собственного непосредственного опыта? Расширяют ли они ваше собственное понимание? Нуждаются ли они в каком либо изменении? Затрагивают ли они лучшие или худшие стороны вашей личности? Может быть, вы вообще отвергаете некоторые из них? Как подчеркивал сам Гурджиев, вы не должны принимать на веру ничего, связанного с его учением, или, в данном случае, с моей версией этого учения. Если идеи и практики подходят для вас, будьте открыты им, пока вы не приобретете некое принципиальное понимание их, что и будет само по себе проверкой их правильности.

Если эти идеи работают для вас, развивайте их и идите дальше.

Человек, чья жизнь была всегда скучной и нездоровой, начал осознавать те условия, в которых он пребывает, и решил, что он хочет выращивать красивые цветы и полезные овощи у себя во дворе. Он не знал, с чего начать это дело, и пошел в ближайший магазин посмотреть, что там продается. Он увидел пакеты с семенами, на которых были изображены удивительно красивые цветы и питательные овощи, а также коробки и банки с удобрениями. Естественно, все это показалось ему именно тем, что нужно.

Когда он уже собрался покупать все это, он повстречал своего приятеля, бывшего более мудрым человеком, который спросил, что он собирается делать. После того как приятель, который видел двор этого человека, выслушал подробный рассказ о будущих планах, он дал ему следующий совет: «Твои конечные цели очень хороши, но я видел твой двор. Там уже и так достаточно плодородная земля, но она полностью заросла сорняками. Тебе сейчас нужны не семена и удобрения, а информация о том, как распознавать сорняки, и те инструменты, с помощью которых ты сможешь их выполоть. Если ты сейчас посеешь семена и применишь удобрения, то сорняки вырастут еще больше и полностью задушат твои цветы и овощи».

Я бы, конечно, предпочел писать только о цветах и полезных овощах, однако я на собственном опыте научился тому, что такое сорняки и как важно бороться с ними. Эта книга о поисках света, но в ней значительное внимание уделено тому, как распознавать и выпалывать такие сорняки, как сон сознания, транс, механизмы защиты и тому подобные вещи, которые расходуют нашу энергию и душат нашу более глубинную сущность. Я приношу свои извинения за то, что столь большая часть моей книги посвящена причинам и природе человеческой глупости и страданий, но это делается с целью подготовить вас к развитию в себе света. Я верю, что все, о чем говорится в этой книге, будет полезно для любого, кто ищет истину, будь то ученый или мистик. У всех нас достаточно сорняков, которые нужно выпалывать.

Книга разделена на три части. В первой кратко обсуждается природа просветления и то, что может дать обращение к возможностям различных состояний сознания для нашей более полной эволюции. Вторая часть является детальным обсуждением «сорняков» - наших автоматизмов, защитных механизмов и ограничений. Третья часть посвящена техникам «выпалывания сорняков» и некоторым из тех результатов, которые при этом могут быть достигнуты.

Часть Первая. Возможности

1. СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Эта книга - о просветлении и о состояниях сознания, о методах, способствующих достижению просветления, и в особенности о тех препятствиях, из за которых мы остаемся в непросветленном состоянии неведения.

Понятия состояния сознания и просветление являются новыми для нашей культуры. Хотя сейчас экспериментирование с измененными состояниями сознания и желание достичь просветления стало важной частью жизни некоторых людей, идеи, которые ассоциируются с этими понятиями, редко бывают достаточно ясными. Кроме того, с этими понятиями связаны многочисленные мистификации, которые лишь мешают нашему пониманию и процессу роста. По этой причине первая глава будет посвящена прояснению того, что именно мы понимаем под состояниями сознания, под измененными состояниями сознания и под просветлением. Это определит общие перспективы наших возможностей. Мы также дадим общий обзор возможных препятствий на пути к полной реализации нашего потенциала, что может быть полезно для лучшего понимания того, что же именно мешает достижению просветления. Этому будет специально посвящена следующая часть нашей книги.

В этой же главе я буду разбирать три основные идеи: Что мы имеем в виду, говоря о просветлении? Что такое измененные состояния сознания? Каким образом измененные состояния сознания могут быть использованы для движения по пути к просветлению или быть частью просветления?

СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ

Давайте начнем с того, что четко определим значение понятия «состояния сознания». Существует обычное, но бесполезное для нас значение этих слов, которое относится к тому, что человек переживает в настоящий момент. Так, когда вы едите, вы находитесь в состоянии сознания, которое можно было бы назвать «вкус пищи». Если после этого вы начинаете думать о каких то финансовых проблемах, то вы входите в «финансовое» состояние сознания, и так далее. Но это значение слишком широко для того, чтобы это понятие могло быть полезно для нас. Научное определение того, что такое «состояния сознания», я предложил в своей книге «Состояния сознания», и, согласно этому определению, мы будем использовать термин «состояние» для основных изменений способа функционирования сознания. Например, если я спрошу вас: «Не видите ли вы прямо сейчас обычный ночной сон, и вам просто снится, что вы читаете эту книгу, но вскоре вы проснетесь у себя дома в постели?», я не думаю, что вы ответите утвердительно. На самом деле, когда я задавал этот вопрос во время длинных лекций, порой находились такие, кто поднимал свою руку, чтобы ответить «да», но подобные люди просто любят играть словами. И если я спрашиваю такого человека, готов ли он поспорить со мной на пятьдесят долларов, что через пять минут он проснется у себя дома в постели, он признает, что ему, конечно же, известно, что он не спит.

Этим примером я хотел показать, что существуют общепринятые разграничения между различными состояниями. Обычно в нашем уме существует некоторый паттерн, некоторый стереотипный образ, к которому мы обращаемся в таких случаях и с помощью которого мы классифицируем то, в каком состоянии сейчас находимся. И если вы в настоящий момент обратитесь к образу вашего умственного функционирования, то это будет явно не тот паттерн, который обычно называется состоянием сна. Скорее всего вы сможете назвать этот паттерн бодрствующим, или обычным, сознанием. Отличие достаточно ясное, и большинство из нас согласится, что сон принципиально отличается от бодрствования.

Для того чтобы быть более точным в моем системном подходе к пониманию измененных состояний сознания, я определил дискретное состояние сознания для данного индивида (индивидуальные различия являются очень важным фактором) как уникальную конфигурацию, или систему, психологических структур либо подсистем таких структур. Части, или аспекты, ума, которые при этом могут быть выделены для аналитических целей (такие как память, процесс оценивания, чувство идентичности), объединены в определенные паттерны, или системы. Такие паттерны, или системы, и есть состояния сознания. Природа этих паттернов и элементов, из которых эти паттерны состоят, определяет, что мы можем в этом состоянии и чего не можем. Во сне полет по своей воле вполне возможен. Я не хочу сказать, что это абсолютно невозможно в обычном сознании, но, как правило, сделать это довольно трудно.

Состояние сознания - это динамический процесс; его отдельные аспекты в своих частях могут постоянно изменяться, в то время как общий паттерн будет оставаться тем же самым. Так, например, мои последние пять мыслей отличаются друг от друга по своему содержанию, но все они являются частями одного общего типа сознания, который я называю обычным сознанием. Иногда мне кажется, что состояние сознания работает подобно жонглеру, подбрасывающему несколько шариков: шарики все время движутся по кругу и сменяют друг друга, но общий рисунок их движения остается одним и тем же.

Устойчивый паттерн состояния сознания обеспечивает целостность сознания в постоянно меняющемся мире. «Структуры, действующие в дискретном состоянии сознания, создают систему, в которой действие каждой из ее частей, каждой из психологических структур... стабилизируется функционированием всех остальных структур с помощью обратной связи, так что система (отдельное дискретное состояние сознания) сохраняет свой общий тип функционирования в постоянно меняющейся окружающей среде». Если бы я, находясь возле вас, внезапно хлопнул в ладоши, вы бы вздрогнули. Это было бы изменение в окружающем мире и в текущем внутреннем функционировании вашей психики, но при этом маловероятно, что вы внезапно войдете в «транс», достигнете просветления, потеряете сознание, или что нибудь вроде этого. Так ваше состояние сознания сохраняет свою целостность в изменяющемся мире.

Состояние сознания является измененным, если оно явно отличается от некоторого основного состояния, с которым мы его сравниваем. Поскольку в качестве стандарта для сравнения мы, как правило, используем обычное состояние бодрствования, то такое состояние, как ночное сновидение, тоже можно считать измененным. Другими хорошо известными примерами измененных состояний являются гипнотическое состояние, состояния, порождаемые психоактивными веществами, например алкоголем, состояния, вызываемые сильными эмоциями, такими как гнев, паника, депрессия или приподнятое настроение , а также состояния, вызываемые медитативными практиками.

Мой собственный интерес к измененным состояниям сознания возник у меня еще в детском возрасте. Сколько я себя помню, мои сновидения были реалистичными и яркими. Мои родители, будучи с точки зрения нашей культуры совершенно нормальными людьми, говорили мне, что сновидения нереальны и не надо обращать на них внимания, но мой непосредственный опыт противоречил этой типичной для западной культуры точке зрения. Как люди могли отбрасывать столь реальные аспекты жизни? Почему я так быстро забывал свои сновидения? Как бы мне усовершенствовать свою жизнь в сновидениях? Один вопрос в особенности занимал меня: если я могу летать во сне с помощью определенного акта воли, то почему я не могу заставить этот же акт воли работать и в состоянии бодрствования, так чтобы я мог летать здесь, в этом мире?

СИЛА ИЗМЕНЁННЫХ СОСТОЯНИЙ: ГИПНОЗ

Мой детский интерес к сновидениям был одной из причин, по которым я стал психологом, и многие из моих ранних исследовательских проектов были связаны со сновидениями. Однако измененным состоянием, которое производило на меня наибольшее впечатление в самом начале моей исследовательской деятельности, был гипноз, и я воспользуюсь им в качестве примера, чтобы вкратце проиллюстрировать чрезвычайную мощь измененных состояний сознания в отношении изменения восприятия того, что мы считаем реальным. (Мы рассмотрим гипноз более подробно в главе девятой, где это поможет нам лучше понять проблемы обыденного сознания).

Чтобы вызвать гипнотическое состояние, мы садились вместе с добровольцем, который изъявлял готовность быть загипнотизированным. Предполагалось, что мы оба были вполне нормальными людьми. Предполагалось также, что мы оба видели одну и ту же комнату, которую могли видеть и другие люди, а наши уши слышали обычные реальные звуки в этой комнате. Мы обоняли те запахи, которые там были, и чувствовали твердость реальных объектов в этой комнате.

Затем я начинал говорить. Исследователи дали такому способу говорения специальное название «процедуры гипнотической индукции», но в своей основе это просто произнесение слов. Гипнотизируемому субъекту не дают никаких мощных психотропных веществ, его не помещают в какую либо особую окружающую обстановку, и на его мозг не оказывается никаких внешних воздействий - и тем не менее за двадцать минут я мог полностью изменить ту вселенную, в которой он жил.

§ 1
Действительно, осознание тела продолжается как осознание мысли. Но само по себе осознание тела на самом деле является регрессом (хотя и на службе эго, в лучшем случае), а именно, возвращением себе ощущения тела, которое было диссоциировано на более ранних этапах развития. Человек просто не чувствует свое тело, отчужден от него и считает его неким врагом, с которым нужно бороться. Ведь оно своенравно, имеет не подконтрольные импульсы, которые противоречат уму и могут его себе подчинить. Где же выход? В интеграции тела, ума, эмоций (кентавр ). В становлении этого Единства присутствует «отслеживание», так как «я» или центр осознания стремится находиться в теле/уме или организменном потоке, быть этим потоком. На стадии становления интеграционного потока необходимо «отслеживание».

§ 2
Это уровень высокого самосознания. Самосознающий отслеживает как поток настоящего и организменный поток (тело+мысли), и то, что с ним происходит вовне, то есть близкую среду, ситуацию, обстановку в которой пребывает этот организм. «Я» здесь именно отслеживает это «присутствие в настоящем», но не свидетельствует в полном смысле слова. «Я» хотя и осознает поток, но находится внутри этого потока (движется вместе с потоком). Да, можно сказать, что на более высокой и зрелой стадии, в каком-то смысле, «Я» всё же «свидетельствует» поток, но ровно в той степени, в какой дифференцируется от потока, поднимается над ним, абстрагируется от него. Самость абстрагируется от потока, но не выходит за его рамки. Эта двойственность вообще присуща развитию как таковому: пока Самость остается в рамках потока, она не может свидетельствовать. Поэтому (и не только поэтому) возникает необходимость в переходе за пределы ума/тела, расширенного настоящего. Это уже выход за пределы самосознания - к сверхсознанию, к вневременному.

Самосознающий отслеживает как поток настоящего, поток организменный (тело+мысли), так и то, что с ним происходит во вне, то есть близкую среду, ситуацию, обстановку в которой пребывает этот организм

§ 3
Почему же «я», несмотря на всё «отслеживание», остается в рамках организменного потока? Потому что не произошла еще трансценденция эго, нет выхода за его пределы. И этот выход не может произойти в рамках отслеживания, спонтанности и потока.

§ 4
Само тело/ум должно быть трансцендировано, превзойдено. Центральным движением такого процесса является переход от отслеживания или самоосознания потока (на разных этапах становления Единства ума/тела) к Свидетельствованию, когда Самость, или центр сознания, выходит за пределы организма и среды в некую Точку свидетельствования над временем и пространством. Тогда не я иду по дороге, а дорога двигается относительно Меня, потому что «я» не организм (а его свидетель). Тогда само тело/ум свидетельствуется. Тогда эта самая собственная рука воспринимается не как часть меня, а как несколько механическая, управляемая часть организма, который сам является не мной. Я не биологический механизм, приводимый в движение желаниями и мыслями, не робот с вполне предсказуемым поведением, а Свидетель этого организма со всеми его желаниями и мыслями. Это трансцендентный Свидетель, то есть такой, который находится вне организма. Но, свидетельствуя свой организм и свою среду, я также могу свидетельствовать и «другие» организмы, биологические и любые другие объекты (все, что появляется и происходит), так как сам не являюсь отдельным объектом среди других объектов, и так как сам не отождествляюсь с отдельным организмом. То есть, Я, Самость, Субъект свидетельствует и другие сознания, другие эго, так как они заключены в теле. Только будучи вне тела/ума, я могу свидетельствовать другие тела. Это более глубокое восприятие, охватывающее не только меня, но и другие сознания, заключенные в уме/теле (пока они его не превзошли). Эти ограниченные телом/умом «я» или индивидуальные сознания «других» осознаются и свидетельствуются, поскольку Свидетель их превосходит, то есть включает - как и вообще всё, что появляется.

Я не биологический механизм, приводимый в движение желаниями и мыслями, не робот с вполне предсказуемым поведением, а Свидетель этого организма со всеми его желаниями и мыслями

§ 5
Пока я отслеживаю, то нахожусь в становлении потока либо в самом потоке, но не вне его. Хотя отслеживание в конечном счете абстрагирует от того, что отслеживается, оно не переходит барьер, за которым начинается собственно свидетельствование. То есть, отслеживать - ещё не значит свидетельствовать. «Отслеживание» можно назвать и «свидетельствованием», но в более ограниченной области. То есть у Свидетеля также есть своя история развития, он не появляется из ниоткуда. Самость, имеющая историю дифференциаций и трансценденций, абстрагирования и отрицания, становится трансцендентным Свидетелем тогда, когда превосходит тотальность организменного сознания.

Само отслеживание не делает меня бесстрастным, хотя и стоит на пути к бесстрастности.

§ 6
Работа с телом и осознание тела являются основой любой практики. Но отслеживания телесных ощущений и движений и, далее, вместе с этим, мыслей, недостаточно. Отслеживание - это процесс интеграции ума и тела, чувств и мыслей. Когда ум и тело становятся одним непротиворечивым целым (кентавром), нужда в отслеживании (как центральном действии) пропадает, так как целое действует спонтанно на основе организменного чувства. Это чувство целостности, единства. Когда присутствует эта целостность, то не нужно обдумывать каждый шаг и уходить в бесконечную рефлексию, не нужно бороться ни с умом, ни с телом. Ты действуешь из целого организма, спонтанно и естественно. «Думает» сам организм. Поведение является не результатом решения только ума, анализа ситуации, а деятельностью всего организма (мудрости организма ). Оно спонтанно. Тело и ум являются в какой-то степени (дифференцированными) инструментами видения и деятельности, так как я-не тело, я-не ум. «Я» здесь не является ни телом, ни умом, но синергетическим целым ума/тела. Это подлинное «я» над-умственно и над-телесно.

Работа с телом и осознание тела являются основой любой практики. Но самого отслеживания как такового телесных ощущений и движений и, далее, месте с этим, мыслей, недостаточно

§ 7
Само же по себе осознание тела есть установление контакта с ним. Оно предшествует процессу отслеживания и тем более, объединению тела с умом. «Предшествование» не означает, что оно уходит с появлением более высокого сознания. Просто оно преобразуется в целостное осознание организма, Единства ума/тела/эмоций. То есть осознание тела присутствует не как нечто самостоятельное и отдельное, а как часть большего целого. Поэтому на этом этапе оно уже качественно другое, где об «осознании тела» можно говорить очень условно. Когда тело интегрировано в Единство большего порядка, нет нужды выделять какое-то «осознание тела». Зачем обращать взор назад, когда у нас уже другие и более высокие перспективы?

§ 8
Сама по себе осознанность - достаточно неопределенное понятие. Поэтому она немного нам дает, если не уточняются другие факторы. Например, о каком уровне развития сознания идет речь. Если мы этого не определяем, то не знаем своих перспектив. Нам нужно установить координаты своего положения, чтобы знать или догадываться, куда идти. Или же нам нужно иметь интуицию Истины, Зов, требующий самоотдачи и отождествления с Духом. Нужна общая картина всего пути. Можно, конечно, ограничиваться грубой сферой опыта, чтобы быть эффективным в обычных условиях жизни, но можно идти и дальше, в трансцендентные области.

§ 9
Одним из главных моментов начала развития является поворот (переход) от внешнего к внутреннему, открытие внутреннего мира. Происходит установление контакта с внутренними реалиями, и отсюда - появляется способность управлять ими. Вы не можете что-то отслеживать, если это самое отслеживаемое видите только по факту, а не процессуально.

§ 10
Когда происходит становление организменного потока, тогда появляется отслеживание. До этого момента попросту нечего было отслеживать: не было контакта с внутренним миром, с телом, с умом, с эмоциями; они просто были по факту, но не как предмет осознавания. Отслеживание же отдельных мыслей и движений не является потоком. Дальше, с установлением потока, отслеживание также продолжается, но это уже другое отслеживание.

Поток появляется от накопления интеграционных процессов, когда тело и ум объединяются и получают направленность. Это не поток отдельно ума, отдельно тела, отдельно эмоций, а поток их согласованного целого. Тогда ты объединяешь мысль с действием, действие с чувством, действие с окружающей обстановкой. Ум не противоречит телу, не противоречит эмоциям, а они действуют заодно в одном направлении. Тогда «я» - не просто моя мысль или моё желание/намерение, а тотальность, то есть целостное движение организма, в котором нет разделения, нет противоречия. Тело и ум действуют заодно как единое целое, поэтому это состояние и характеризуется (называется) тотальностью.

Поток появляется от накопления интеграционных процессов, когда тело и ум объединяются и получают направленность. Это не поток отдельно ума, отдельно тела, отдельно эмоций, а поток их согласованного целого

§ 11
Центром всего этого является эго или тело/ум, или я-мысль, первичное разделение на «я» и «не-я». Это ощущение себя как отдельного существования, отдельного организма. Организменный поток - это переходный этап от грубой сферы к тонкой . Этот тотальный организменный поток - все еще в значительной степени грубое «я», хотя и более высокого порядка, чем эго-ум (когда присутствует отождествление с умом).

§ 12
Хорошо, допустим, мы объединили тело с умом в единый поток тотального «присутствия в настоящем». И здесь он встречается со средой как противостоящей силой. Так происходит потому, что это всё ещё поток отдельного организма (эго), пусть и целостного, единого, но - отдельного. Это отдельное сознание или сознание, ограниченное организмом. И это сознание-организм встречается лицом к лицу со смертью. Среда оказывается сильнее, в конце концов, любого супермена, какой бы силой и какими бы способностями он ни обладал. Эго не может победить мир, чтобы получить спасение, стать бессмертным. Хотя индивид чувствует в глубине души, что он бессмертен, это противопоставление не дает ему реализовать свой проект Атман . Поэтому ему необходимо превзойти, трансцендировать это противопоставление.

§ 13
Такой выход происходит с переходом к более высокому уровню целости, к свидетельствующему сознанию, которое выводит я-сознание из отождествлённости с организмом. Это не присутствие в настоящем («я» двигается в потоке, вместе с потоком), а свидетельствование всего как настоящего («я» находится вне потока и его свидетельствует, как и среду). Когда я «присутствую в настоящем», то я не выхожу за пределы этого настоящего. Настоящее является моим временем. Но «я» в качестве Свидетеля (что и является осознанием) находится вне времени. Это другой, более высокий уровень осознания. Всегда, когда мы говорим об осознанности, то должны одновременно с этим говорить, что мы под этим имеем в виду, чтобы не было путаницы. Осознание осознанию рознь. Только предельное чистое недвойственное или Единое Осознание не имеет чего-то другого. Это - Одно без другого.

Когда я «присутствую в настоящем», то я не выхожу за пределы этого настоящего. Настоящее является моим временем. Но «я» в качестве Свидетеля находится вне времени

§ 14
Есть так называемое постоянное сознание, то есть сохранение осознанности как в состоянии бодрствования, так и во сне со сновидениями, и в глубоком сне без сновидений. Тогда ты утром «просыпаешься» так, как будто не спал вовсе, хотя все говорит об обратном. Когда происходит вхождение в бодрствующее состояние, «я» не «просыпается», так как оно было сохранено как осознанность, стоящая за всеми этими преходящими состояниями. Есть тело, которое проходит определенные состояния, но это не значит, что и сознание неизбежно изменяется вместе с этими состояниями. Когда осознанность изменяется в зависимости от этих широких и узких состояний, то она ситуативна, обусловлена внимательностью или еще чем-либо в тех или иных состояниях. «Я» просыпается в теле, потому что оно отождествлено с телом/умом. Когда мы просыпаемся, просыпается и наше «я» или самосознание. То есть такая осознанность отсутствует как во сне со сновидениями, так и в глубоком сне без сновидений. Это значит, что нам нужно, в виду перерыва, опять вспоминать себя, накапливать изменения и так далее.

Более того, периодически мы забываем сами себя даже в состояниях бодрствования, так как сознание флуктуирует по чистоте и ясности, по наличию осознанности (по причине комплексов, защит, механизмов вытеснения, и проч.). То есть, в силу негативных привычек, значительное время бодрствования проходит в полубессознательном состоянии. При наличии постоянного сознания я не просыпаюсь в теле, а наоборот, тело просыпается в осознанности, которая приобретает органы чувств. Этот процесс буквально воспринимается как определенное омрачение, погашение ясности сознания (в виду вмешательства восприятия внешних объектов и собственного тела). То, что стоит за всеми широкими и узкими состояниями, продолжает существовать независимо от того, осознаем ли мы это или нет, но если мы действительно находимся в этом постоянном осознании, то нам незачем вновь обретать ощущение Я, так как оно присутствует независимо от состояний. Поэтому оно и называется постоянным. Но если мы вновь обретаем (потеряв при засыпании) некое «я», то оно есть ощущение отдельного существования, так как существует вместе и по мере наличия этого состояния бодрствования. Оно не является истинным, так как оно непостоянно: то теряется, то приобретается вновь.

Есть так называемое постоянное сознание, то есть сохранение осознанности как в состоянии бодрствования, так и во сне со сновидениями, так и в глубоком сне без сновидений

§ 15
На мой взгляд, на каком этапе пути мы бы не находились, следует сосредотачивать помыслы и усилия на самом Высшем, на что мы способны, будь то визуализированный Идеал, Чистое Сознание, Абсолют, Единое, Бог, Предельный Дух, Один Вкус, ноумен, супраментальная реальность, изначальное сознавание или как-то ещё. Если этого нет, то весь путь лишается смысла.

Я пребываю в Боге, как своём собственном Истинном Я.